现在的不愉快,是过去的执著所致。今日的执著,又会造成明日的麻烦。世间上的任何东西,得到是偶然,最终消失是必然。当我们失去这些东西时,我们对它的执著越大,它给我们带来的烦恼越多,痛苦也就越大。

因果的四种形式

因果的四种形式,分别是:一、动机善,手段恶;二、动机恶,手段善;三、动机恶,手段恶;四、动机善,手段善。

第一种:动机善,手段恶


举两个例子方便大家理解:比如为了供养三宝而伤害众生,这个行为的动机是供养三宝,而不是为了满足私欲或私利,动机是善,但行为错了,而手段则是恶。再比如父母为了教育孩子而打骂孩子,老师为了教育学生而责骂学生,虽然他们的手段是恶的,但动机是善的。

第二种:动机恶,手段善


这一种因果形式和第一种正好相反,而且这种形式是最可怕的。比如有这么一个人,他筹集善款、多方奔走,组织众人修建起了一座庙。看到此人之行为,大家都会说他很了不起,发心好、功德很大等等。但是他内心真正的目的并不是为了让佛法住世,也不是为了利益众生,而是为了名闻利养,希望通过修庙的行为而让自己出名,或是以后想当寺庙的住持等。


闻思佛法本身是善业,但如果闻思佛法的动机是为了跟他人竞争,为了超越另一个人而非常努力地闻思佛法,其真实的目的不是为了解脱,也不是为了利益众生,这也是动机恶、手段善,是比较可怕的。也有人为了名利或是出于羞耻心而持守戒律,这也属于动机恶,手段善。所以,无论闻思佛法,还是持守戒律,其根本动机必须是善的,否则必然不会达成任何成就。

第三种:动机恶,手段恶


通过前两种因果形式的解释,第三种很好理解。简单地说:心中都是杀盗淫妄的恶念,言行上也真的做出了这些行为。

第四种:动机善,手段也善


这一种是我们所推崇的。还是以“闻思佛法”为例。内心希求解脱、希望证得佛果、利益众生,这是善的动机;以此为目标去闻思佛法、实修佛法,或是盖庙、绕塔、放生、布施等等,修习各种善业,这是善的手段。

如果将这四种因果形式比作四种人的话,我们不难明白,从一个人表面的行为是无法衡量其是善还是恶的。龙树菩萨在《亲友书》里做过一个比喻:就像芒果,有些外表看起来已经熟了,打开一尝却还是生的;有些外表看起来是生的,打开以后却已经成熟。还有的芒果是外表熟了,里面也熟了;有的芒果是外表没熟,里面也确实没熟。我们每一个人都应该扪心自问:自己是属于哪一种芒果呢?

无论出现任何违缘、障碍,我们都要保持欢喜心,愿意替一切众生承担违缘的痛苦。如果我们能够做到这一点,就说明修行已经达到了一定的境界。如果碰到顺境就兴高采烈,遭遇逆境就哭天抹泪,那么,说明我们的修行根本就没有进步。

修心不是修行。如果我们的心修好了,行也会随之变好;如果心没有修好,行再怎么修也无济于事。因为行是外在,心是内在,外在的一切行为都建立在发心之上。无始以来,我们缺乏的就是修心的教育,现在一定要通过学习,让自己的心尽量宁静,不容易波动﹑浮躁﹑忧伤和烦恼。

当你幸福时,若将幸福建立在他人痛苦之上,这不叫幸福,而是造业;当你快乐时,若那快乐会导致痛苦,这不叫快乐,而是痛苦尚未成熟;当你富有时,若那财富源于不正当行业,这不叫富裕,而是累债;当你自感聪明,若那聪明用于自私,这不叫聪明,而是愚昧。真正的幸福和快乐,因为不立于恶,所以不生苦。

从因果不虚的角度说,我们杀害一个生命,必然会遭遇到带给这个生命同样的痛苦;伤害十个生命,这十个生命遭遇的痛苦我们同样会遭遇。这是早晚的事,不多不少。绝对不可能出现我们杀害一个生命,得到的恶果是杀害十个生命的痛苦,也不可能出现伤害十个生命,却只得到杀害一个生命的恶果,这叫因果不虚。

虽然佛陀有着无限的慈悲,但是他不会“越俎代庖”,不会替我们把所有事情都做完。我们凡夫获得加持的最好方法,就是遵守佛陀的法教,依佛陀的教义去度过我们的人生。我们依教奉行,内心获得平静,烦恼慢慢减少,智慧逐渐增长,最终获得解脱,并自利利他,这才是佛陀的加持。

基于中国悠久的佛教文化及古老的传统,现在学佛的年轻人越来越多,这是一个很好的现象。不过很多的学佛人,只是通过阅读经文、佛教书籍、光盘以及网络上的资讯来学佛修行。虽然丰富易获的资讯是时代变化所带来的,不得不接受,但仅仅依靠这种方式修学佛法是远远不够的。

因果是自然的规律

无论是轮回还是涅槃,都遵循因果规律——也就是人们常说的“种瓜得瓜,种豆得豆,善有善报,恶有恶报”。因果规律并非释迦牟尼佛所指定的,而是客观存在的自然法则。


以现实生活中的事物为例,火的本性是灼热,毫无疑问这是自然规律。不论你是相信还是不相信,碰到火都会被烧到,这是客观存在。因果也一样,不论你相信还是不相信,造作恶业会导致痛苦,行善会获得快乐,这是不可改变的自然法则。


糖的本性是甜,成年人吃糖觉得甜,不了解糖本性的小孩吃糖也会感觉到甜。同样道理,假如一个不懂事的小孩子不知道吃了毒药会致命,他吃了毒药会死去。而即使一个了解毒药本性的成年人,他知道吃了这毒药会致命,如果他吃了也一样会死去。这是客观存在的事实。


这些例子说明了这样一个问题:善恶因果规律不会因为你不相信,或者不了解就有所改变。


具体而言,行善的果报一定是快乐,造恶的果报一定是痛苦,此法则必然不会颠倒、不会错乱。再好比说,一粒良药的种子种下去,是否会长出毒药来呢?当然是不会。


但为什么有些人一辈子修行、一辈子行善,生活仍然充满痛苦,会碰倒很多倒霉事呢?有些人一辈子做坏事,吃喝嫖赌、贪污受贿、杀盗淫妄,但仍然财源滚滚,仍然出入光鲜、前呼后拥,这是什么原因呢?难道因果规律在这些人身上就不起作用了吗?


当然不是!因果规律是永恒不变的。上面所说的例子,可以用四个字来解释——三世因果。


什么是三世因果呢?简单一点说,因果规律是通过过去、现在、未来三世来显现的。前世做什么,现世承受什么;现在做什么,未来承受什么。前世种下的因是不会凭空消失掉,必然产生果报。恶业除非通过忏悔清净,或者其果报已经受尽。除此以外,业果不可能消失。

幸运的是一切众生皆有佛性。所以,只要我们坚持不懈地修行,佛性终会完完全全得到显露﹑发挥。我们身上的、心灵上的所有障碍﹑污染、烦恼、执着随之也会慢慢地全部消失﹑充分净化,最终我们也一样会成佛。

当我们住着宽敞舒适的房子,开着豪华昂贵的轿车,身着华丽时髦的美衣时,我们是否想过偏远山村的孩子们没有钱读书,路边可怜的乞丐还不能享有足够的温饱,很多穷人看病、买药都很困难……我们的确不该自私、贪婪,也不该过度享有奢侈、浪费,而应该怀着爱心和利他之心向需要帮助的人伸出援助之手!感恩您!

修行人境界越高,对生命的关爱越强。因为境界越高,对因果的了解越通达,行为就会更加谨慎。而我们凡夫,之所以对因果不够慎重、不懂得如法取舍,也是因为我们的智慧太低,无法了解因果的规律。

无论前方是悬崖还是坎坷,水都毫无犹疑地勇往向前,形成瀑布、江河与大海。人也应该具备如此的勇气,坚毅地面对、对治、接受、以及转化人生路途上遇到的挫折和逆缘。最终, 战胜一切,转化逆缘和障碍为顺缘,就如同让水流入大海一般。

学佛应该像往牛奶里倒水,牛奶与水融为一体,永远无法分开。若佛法融入了我们的内心,二合为一,在我们死亡之际,佛法便会产生作用。即使死后,佛法也不会离开我们的心,并且不断地利益着我们,这才是佛法加持真正的意义所在。加持决非把铃杵置于头顶,或用佛珠摸摸头顶那么简单。

有些学佛人,表面上念佛认真、吃素严格、打坐精进。然而在实际生活中,对家人缺乏关爱,做不到家庭和睦;对金刚师兄缺乏包容,做不到团结金刚师兄。与家人不和睦,表明失去了做人的基础;与金刚师兄不团结,表明失去了修行的根本。既然没有做人的基础和修行的根本,那么学佛又怎么有成就的希望呢?

一切导致痛苦的恶业究竟是由谁在操纵、在指挥?答案是“我执”。正是由于“我执”的存在,我们为人处事只考虑自己和自己的亲人,根本不考虑别人的感受。“我执”阻碍我们关怀别人、阻碍我们发挥慈悲。“我执”是一切恶业的幕后黑手,它不是魔谁是魔?

四法印

四法印包括诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。

诸行无常


我们可以了解到一些粗大的无常,比如我们儿童时是什么样,中年时成为什么样,老年时又会变成什么样;我们认知到四季变换、昼夜轮转等现象。但这些并不是真正的无常,我们并没能体会到当下的变化、刹那的生灭。我们研习佛法,就要去探寻事物所具有的真正含义,寻找鲜为人知的深奥道理。佛法中,诸行无常真正的含义是同时生灭。通常,我们凡夫认为有生才有住、有住才有坏、有坏才会灭,但事实并不是这样的,而是在当下一刻生灭同时,生的当下就灭。


当下的这个刹那,分分秒秒都是变化的,就好比一弹指的刹那中有六十四个刹那,一个刹那又可再细分下去,一切显现的万物皆是如此刹那地当下生、当下灭。我们凡夫无法认知到,这生和灭是如此短暂地在发生着、变化着。举个简单的例子,比如在桥上看流水,我们会认为当下看到的水和刚才的水一样,因为水的颜色、形状、流淌的方向等等没有变化。其实不然,当下的水早已改变,与刚才的水不同。


再比如,你眼前有个白色的杯子,今天的这个杯子还是昨天那个杯子吗?或者已经是一个新杯子?按照一般的想法,我们会认为,这就是昨天的那个杯子,因为它的颜色、形状都是一样的,甚至存在的位置都没有变化。其实它已经是一个新的杯子,昨天的杯子已经变化了。我们之所以不能认知到这一点,就是因为杯子的变化是相续且相似的。也就是说,它的第一个刹那是白色,第二个刹那也是白色,而不会变成黑色,这种相续的变化在表面上不会有明显不同,因而我们凡夫总是认知不到。


再比如说,看看我们的房间,由于我们长期居住在那里,就无法觉察出它的变化。试想一下,如果离开一年后再回来,也许我们就会看到房间里满是灰尘,墙纸已经褪色、地板已经变形……一定是会有很多明显的变化。


正是由于众生无法察觉刹那的、当下的生灭,所以就容易迷惑,会把一切万法视为恒常。在《了义炬》中蒋贡仁波切强调,凡夫需要体会的不仅是粗大变化的无常,更需要体会细微、刹那的无常,当下的生灭。

有漏皆苦


世间的万事万物,一切法都涵盖在有漏与无漏之中。


什么叫有漏?就是会产生痛苦的事情,会导致流转轮回的事情。有漏的法都是无常变化的,而一切有为法、世间法、轮回的一切万法,都是有漏的,所以说“有漏皆苦”。


苦可以分为两种:明显的苦和隐藏的苦。也可以分为三种:苦苦、坏苦、行苦。


如何区分呢?比如天灾人祸、生老病死,或是地狱道、饿鬼道、畜生道产生的痛苦,都是明显的苦,在三苦之中属于苦苦或者坏苦。荣华富贵、身体健康、家人平安等等,这些虽然表面上看起来是快乐的,几乎没有苦的感受,但它是有漏的,迟早会分散、会消失,这种就是隐藏的苦,在三苦之中属于行苦。通常,我们凡夫能够体会到明显的苦,却不能觉察到隐藏的苦。就好比品尝含有剧毒的甜品,在吃的时候会觉得很美味,不会感觉到任何痛苦,一旦吃进肚子,毒性发作,人就会痛苦不堪,最终死去。而佛菩萨不仅能体会明显的苦,更能体会隐藏的苦。


如果把一根汗毛放在手上,我们既不会感觉痛苦也不会感觉快乐。这根汗毛就好像是隐藏的苦,对于我们凡夫,隐藏的苦就像是把汗毛放在手上,不会有任何感觉。但如果把这根汗毛放入眼睛里,会有什么感觉呢?一定会很不舒服吧。隐藏的苦对于佛菩萨而言,就像把汗毛放入眼睛里一样,能够十分明显地感受到痛苦。


总而言之,轮回中的一切万法,或是明显的苦,或是隐藏的苦,或是苦苦、坏苦,或是行苦。一切有漏都不离开痛苦。


诸法无我


诸法无我是佛教中最根本、最重要的道理之一,意思是指一切万法都是没有自性的、非实有的、非永恒的。诸法无我的境界分为两种:人无我和法无我。我们先从这两种境界开始说起:


人无我


《了义炬》和《入中论》、《入行论》中所说的人无我境界是相同的。这种境界就是:要断除人无我的执着,主要是断除在五蕴上产生的二十种萨迦耶见。


为什么是二十种呢?因为五蕴里每一种都要以四个角度来观察,所以一共是二十种。


比如第一个——色蕴,在色上要观察四个问题:色是不是我?我是不是色?色里有没有我?我里有没有色?


第一、色是不是我?答案为不是。因为如果色是我,我死了,身体被火葬变成骨灰,色没有了“我”也应该不存在了。可“我”还存在,所以色不是我。


第二、我是不是色?也不是。因为没有投胎之前“我”已经存在,“我”从无始以来就是存在的,而这个身体仅仅是属于这辈子,所以“我”不是色。


第三、色里有没有我?答案是没有。如果色里有“我”,“我”在哪里?头上?肩膀上?腿上?还是体内?根本找不出来。


最后,“我”里有没有色?当然也没有。如果“我”与身体是一体的,那身体被毁灭的时候“我”也会被毁灭;身体的头、躯干、四肢等某一部分被损坏时,“我”也应该被损坏一部分;但是“我”并没有被损坏。所以,“我”里没有色。


受、想、行、识都是如此。如果运用智慧来深入地观察分析,五蕴里的每一蕴都以这四个角度来寻找,根本就找不到一个独立的“我”。“我”只不过是在五蕴和合上安立了一个假名而已。从五蕴的总体上看,没有“我”;从五蕴的个体上看,也找不到一个“我”,所以“我”是不存在的。


再回到前面所说的“绳子和蛇”的例子。因为绳子的颜色、形状、长短都跟蛇一样,如果光线又比较昏暗,我们很容易对花绳子产生蛇的错觉,因而会受到惊吓。那么,地上有没有蛇存在过?根本没有过。我们可以得出结论,五蕴之上从来没有过一个“我”。如果五蕴上产生了“我”的幻觉,执着有“我”,轮回的一系列过患就会产生。如果在五蕴之上证得了“无我”,涅槃的一系列功德就会自然而然地发生。所以,断除我执主要就是断除这二十种萨迦耶见。如果色上没有我,受上怎么会有?受上没有,想上怎么会有?如果想上没有我,行、识上一定都没有。以此类推,把五蕴一个一个进行深入剖析,找不到一个我,这时候才证得“人无我”。


我们修习佛法,不能停留在理论上,而是要闻思修同时进行。这时候我们就要自己体会一下,找一找我是谁?是眼睛吗?是手吗?有多少个我?我在哪里产生?按照这样的方式观察一下自己。

世亲菩萨小时候,他的第一个师父是小乘的,这位师父认为存在一个无法言说的“我”。那个时候,世亲论师的智慧其实已经超越了他的师父,所以世亲对这个观点并不赞同,却又不好意思直接反驳。于是有一天,他就故意把衣服脱掉,在房间里点上很多灯,然后把门窗都打开。其他师兄弟们看到他古怪的行为感到很诧异,就问他说:“你这是在做什么?”世亲回答道:“我在找那个无法言说的我。”


我们不妨像世亲菩萨一样,静下心来找一找“我”在哪里。若不然我们一直在讲“无我”,却从来没有在自己的体外、体内和内心寻找过、观察过“我”。那就成了纯粹的纸上谈兵了。

法无我


“法无我”理解起来比较简单,破除了法我执之后,就叫法无我。


月称菩萨在《入中观》里以马车为例,从七个角度来寻找法我执——轮子是不是车子?车子是不是轮子?轮子跟车子是不是一体?等等。月称菩萨所处的时代只有马车,我们现在可以用汽车来代替马车。当我们看到一辆汽车时,每个人心中都会立刻意识到这是一辆汽车,也就是产生了对汽车的执着。这时我们可以想象一下,如果把这辆车拆散,把轮子、车门、车身、发动机、各种螺丝等等零部件摊了一地,那么刚才所认为的汽车在哪儿?螺丝是不是车子?轮子是不是车子?这些零件是不是车子?都不是吧。但是这些零部件一旦组装起来,我们对汽车的整体就会产生执着。就像面对一张寻常的桌子,我们对桌子的整体会有一个执着。但如果仔细分析,把抽屉、螺丝、桌子腿等零部件都拆下了,桌子在哪里?


一朵普通的花,如果把每一片叶子,每一片花瓣都拆下来放在桌上,我们还会不会认为这是一朵花?会不会对花产生的执着?正如月称菩萨所说,以这样的方式来观察一切万物,真的找不到任何一个实有的东西,一切万物都是假名安立的。通过生活中的例子我们可以了解到,执着的最大对象有三种:总体、单件、名字。一叫你的名字,你马上就会有反应,这是名字上的执着。其实你的名字是出生以后才取的,取名之前这几个字跟你没有关系。所以,任何事情、任何法都是这样,如果用智慧来观察分析,找不到一个真正独立的实体。我们认为实有的东西不见了,执着也就随之消失了。


再比如佛珠。我们对佛珠产生的执着是总体上的执着。如果把佛珠一颗一颗拆下来,把里面的线也拿出来,把它们分散于各个角落,你会不会还认为这些东西是一串佛珠?还会对佛珠产生执着吗?我们可以看到,这是破除法我执的一个方法。


现在有很多人追求名牌包。我曾看到一个几万块钱的背包,这个背包真有这么高价值吗?当然不是的,这个价值也是假名安立的。假如把这个包放在古代,也许开价一文钱也没有人买。但是由于时代不同,很多人都会以“包是否是名牌”来判断包的主人是否有钱有品味,于是人们就会对昂贵的名牌包产生执着。这都是没有运用智慧深入研究、深入分析的缘故。


“众口铄金”的故事我们都曾听过,这里面也有一个概念——大多数人认为的事实并不一定是真实的,因为我们的六根会欺骗我们。打个比方说,有一百个黄疸病患者,看到雪山都会说是黄色的;有一个没得黄疸病的人说雪山是白色的,谁的说法对?这个正常人很有可能会受到抨击,黄疸病患者们反而会赢,因为他们是多数。


所以说,任何事物、任何价值,都是假名安立。如果用上面的方法深入观察,就能破除法我执,证得法无我。

涅槃寂静


研习佛法的人都知道涅槃,然而真正的涅槃是什么?解脱又是什么呢?


涅槃分为两种:大涅槃和小涅槃。小乘所证得的涅槃叫小涅槃,佛菩萨所证得的涅槃叫大涅槃。解脱也是一样,一种是小乘的解脱,一种是大乘的解脱。


在四圣谛中,灭道的境界叫做涅槃,是最高的境界。在这最高的境界中,痛苦已不存在,烦恼彻底平息,这就是涅槃。需要强调的是,涅槃并不是指获得了一个不曾拥有的东西。真正的涅槃是我们身口意上的污染在长时间的修持之下,经过五道十地,彻底断除了一切烦恼和障碍,客尘彻底清净了,这才是涅槃。


再从基道果的角度看,基所拥有的大手印境界全然显露了,这才是涅槃。基亦大手印,意味我们已完全具足大手印境界,只是没有显露。道是利用传承的各种方法去除污染、逐渐显露本质。而果就是污染完全清净,本有的大手印境界完全显露。


那么什么是涅槃寂静呢?寂静是指平静、安宁、喜悦、祥和与自在,痛苦彻底消失,以及产生痛苦的我执、烦恼都彻底断除,这种最宁静自在的境界,便叫做涅槃寂静。


经典里面说:“烦恼业灭故,名之为解脱。”什么时候无明去除了,什么时候烦恼斩断了,什么时候业停止了,什么时候痛苦便彻底远离我们了,这样的境界名之为解脱。追求解脱,并非是要拥有不曾拥有的东西。当我们认知了诸行无常、诸法无我、涅槃寂静这些道理以后,依之修行,身口意的业障、烦恼都自然地消除,以后不再产生业果,也就获得了解脱,真正回归了觉醒的花园。就好比一粒种子,一旦被火烧过,它还能不能发芽呢?当然不能。因为种子已经被烧毁,无论种到哪里,不管有多么好的阳光、多么充足的水分、多么肥沃的土壤,种子也不可能发芽了。同样,一旦烦恼全部断除,业障全部清净,轮回还会产生吗?当然不会。

我们可以再从十二因缘的角度来认识一下解脱。十二因缘分别是:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。


研究十二因缘,需要将其划分为不同的阶段,主要分为四个阶段:能依、所依、能成、所成。无明和行属于能依,识、名色、六入、触、受属于所依,因为这五个是由无明推动的,或者说无明和识是远因,后面五个是近因。爱、取、有属于能成,生、老死属于所成。


其中,无明和行是属于过去世的,爱、取、有是今世的,生、老死是属于来世的。因为有了过去的无明和行,我们已经在轮回中流转,不可能再回头。至于以后会不会在轮回中流转,要看现世的爱、取、有,如果断除了爱、取、有这三种因,来世就不会有出生的果,不出生怎么会有老死?老死停止以后,十二因缘就再也不会产生了,所以轮回就停止了。


我们需要明白,即使轮回停止,也并不是什么都没有。在轮回停止的当下,一切烦恼污染的幻觉、一切迷惑颠倒的妄念、一切轮回痛苦的幻相都不复存在,一一消失,融入到智慧的大法界中。同时,我们与生俱来、没有任何造作、纯净的大智慧、大光明、大悲心得以全然显现,这才称之为解脱,称之为涅槃。除此之外,没有别处可去,就如同从沉睡中彻底清醒了,再也不会入梦一般。所以,涅槃并不是圆寂或者死去的意思,而是解脱,是烦恼的断除,是一切众生心中本具佛性圆满显现。


我们信奉佛法,研习佛法,希望获得内心平静,最好的方式就是自己心中只求放下,不求得到。因为在放下的当下就已经得到了。彻底地放下就是彻底地得到,什么时候彻底放下了烦恼、我执、法执,就是彻底得到了佛法的最高境界。众生本具的佛性是不垢不净,不增不减。众生佛性本是清净无染的,还需要减少什么?众生内在功德是圆满的,还需要增加什么?即使乌云遮住了太阳,太阳仍旧光明照耀,不增不减,只是我们看不到太阳而已。众生的佛性就如太阳,从来都是光明且清净的。一旦无明烦恼的乌云散去,众生心中的佛性就会全然显露,这便是涅槃。

正是因为我们自己的心不清净,有染污、无明,才会看到别人的过失,看什么都充满染污。因此,我们不要观察别人的过失,而是要多观察自己的过失。

今日11月13日,藏历9月22,为佛陀天降日、佛陀从兜率天返回人间纪念日,功德增长十亿倍。值此殊胜日请持清净广大发心,依身、语、意三门广行善业、吃素、放生、供灯、持咒、诵经。回向、祈愿世界和平、无有灾厄、有情众生吉祥安泰、自利利他!感恩!【释迦牟尼佛心咒】嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟尼耶 梭哈

不论国家民族,不论男女老幼,也不仅限于人类,一切众生都是我们的福田。我们帮助一个众生,就积累了一次福德。如果我们有这样的观念,就会发现日常生活里积累福德的机会太多太多,一切世间俗务都可以不违背佛法。

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